Nella sezione Pensiero debole pensiero dei deboli del volume Della realtà, Vattimo, prima che in altra sede, aiuta a comprendere la portata umanistica del suo pensiero, che si traduce nell’impegno non solo teorico, ma sociale, verso l’emancipazione dei “più deboli”. Il pensiero debole, infatti, altro non è che quel non accontentarsi “della quotidiana presentazione di ciò che è presente”, una volta che tutto ci suggerisce che l’Essere non corrisponde più a come gli oggetti ci appaiono. L’oggettività, l’idea che l’Essere abbia trucco e parrucco specifici, è morta con l’avvento dei linguaggi specialistici e la fine di quelle che il padre del postmodernismo in filosofia chiamò “grandi narrazioni”. In altre parole, quel Dio che è morto di Friedrich Nietzsche altro non rappresenta che la fine di una realtà stabile interpretata in modo univoco da alcuni valori specifici. La fine dei grandi valori assoluti, propagandati dalla religione, dalla scienza, o dalle ideologie totalitarie, porta a una perdita di centro nella società, così che, Vattimo nota, diventa impossibile “rinchiudere il mondo in una immagine unitaria”. In molti hanno realizzato che questa crisi di valori non poteva che costringerci a ripensare il mondo, ma le soluzioni sono state differenti in base agli obiettivi dei pensatori che ne hanno discusso. Le filosofie più conservatrici avrebbero voluto un ritorno ai grandi e stabili valori assoluti, mentre altri credevano di potersi rifugiare in quello che Vattimo definisce “misticismo”. Tuttavia né l’una né l’altra soluzione sembrano convincenti. Quello che serve, invece, è trovare un’alternativa alla violenza della vecchia metafisica, ovvero alla “perentorietà dei principi primi, dell’Essere che si darebbe ‘oggettivamente’ lasciando all’Esserci solo la sensibilità di esclamare ‘eureka’ e di sentirsi rassicurato, ma anche minacciato, dalla sua potenza soverchiante”. 

In altre parole, l’unico modo per salvare Essere, capra e cavoli, è indebolirli abbastanza da non sentire più la necessità di tornare a filosofie coercitive e, in questo senso, diaboliche; dove, per intenderci, l’Essere mangia la capra che mangia i cavoli. Così, consapevoli che l’Essere, come voleva Heidegger, non può che darsi come un Esserci, cioè un evento che ha un progetto. L’uomo, dunque, è quell’essere che si dà da fare per ricordarsi di sé e dove vuole andare; un “essere” con la ‘e’ minuscola, finalmente indebolito. Questo non significa essere davvero relativisti, quanto piuttosto credere che l’unico modo di andare avanti sia accettare che la storia del pensiero abbia portato finalmente a questa grande risposta alla domanda più antica del mondo: “Che cos’è?”. Una risposta che non poteva essere più promettente per il futuro (al contrario di quanto riteneva che il nichilismo fosse una condanna per la nostra società). 

“‘Pensiero debole’ […] significa non tanto, o non principalmente, un’ira del pensiero più consapevole dei suoi limiti, che abbandona le pretese della grandi visioni metafisiche globali, eccetera; ma soprattutto, una teoria dell’indebolimento come carattere costitutivo dell’essere nell’epoca della fine della metafisica”. Con questa frase, presa da Credere di credere, possiamo passare al momento risolutivo del pensiero debole, il cristianesimo di Vattimo. È lui stesso a spiegare che un errore da evitare, prima di tutto, è credere che la sua fede, per come declinata nelle sue opere, sia solo un fatto personale. È un fatto personale tanto quanto sociale, poiché ciò che avviene nella tarda età di un essere umano avviene, per lui, nel mondo e nella società moderna. Per capirlo è necessario fare riferimento a quella crisi della ragione di cui si è parlato finora, cioè quella crisi dell’oggettività intesa soprattutto in senso scientifico: “Lo stesso fenomeno del ritorno della religione nella nostra cultura sembra oggi legato all’enormità e apparente insolubilità, con gli strumenti della ragione e della tecnica, di molti problemi che si sono posti da ultimo all’uomo della tarda modernità: questioni riguardanti la bioetica, soprattutto, dalla manipolazione genetica alle questioni ecologiche, e poi tutti i problemi legati all’esplodere della violenza nelle nuove condizioni di esistenza della società massificata”. 

La società è cresciuta e la ragione resta un paio di braghe corte. Ecco che fa capolino Dio, in qualche modo un filo che aiuta ad allungare i pantaloni, ma non quelli della ragione, bensì quelli di quella fede che si vive da ragazzi e che si credeva a sua volta troppo corta, inadatta ai tempi. Si torna, cioè, a credere in quel Dio fattosi uomo e che si pone in continuità con i nostri limiti, cioè li supera al loro stesso gioco, con le stesse armi della ragione. Infatti, ed è un punto su cui tornerà in più occasioni Vattimo, la sua filosofia non deve essere considerata irrazionalistica. Non bisogna confondere l’entusiasmo di fronte al nichilismo cui si è pervenuti, con una sorta di minorità intellettuale, per dirla con Kant. Al contrario, Dio è una risposta che si presenta in modo ragionevole, come un “nocciolo di contenuti di coscienza che avevamo dimenticato, messo da parte, sepolto in una zona non precisamente inconscia della nostra mente, talvolta violentemente rifiutato come un insieme di idee infantili”. La fede, come l’Essere, si è nascosta, e fa capolino come evento. Così è chiaro perché la fede debole di Vattimo possa essere considerata il prodotto perfetto del pensiero debole. La fede cristiana indebolita è esattamente il pensiero debole, o meglio: “la trascrizione della dottrina cristiana della incarnazione del figlio di Dio”. Cosa fa Dio, infatti, quando diventa uomo, se non indebolirsi al punto da avviare, in sé stesso, una sorta di processo di “secolarizzazione”. Un Dio umano, non è separato dal mondo che viene a salvare, perché fa parte di come gli eventi si svolgono: “Il compimento della redenzione non è in una discontinuità totale con la nostra storia e i nostri progetti terreni”. Così Vattimo riesce a racimolare, dai frammenti del pensiero occidentale, una chiave di lettura per il futuro, quella del cristianesimo indebolito, che in fondo ha sempre fatto parte della storia “personale” dell’Occidente, “intimamente ‘lavorata’ e forgiata dal messaggio cristiano, o più in generale dalla rivelazione biblica (Antico e Nuovo Testamento). E su questo dovremmo riflettere, leggendo e studiando questo grande filosofo, nella speranza di trovare, oltre alla chiave, una porta e una casa per la società a venire.